Invenção moderna da religião: a novidade de Alegria do Evangelho (Parte II)

11 de abril de 2014
Aprenda a atrair dinheiro

No primeiro artigo desta série, eu afirmei que uma das grandes novidades do documento “Alegria do Evangelho” é a caracterização da modernidade capitalista como uma sociedade fundada e centrada na idolatria do dinheiro, e não como racional e ateia. Neste segundo artigo, quero aprofundar um pouco mais esse tema.

Para compreendermos melhor a importância e consequências dessa mudança na compreensão da modernidade, vale a pena recordar aqui que o mundo moderno europeu foi construído em oposição ao mundo medieval-feudal fundado em e legitimado pela religião e aliança entre a Igreja e a monarquia/nobreza. Nessa luta, a razão moderna, especialmente a científica, foi considerada como a única forma de conhecimento válido, e, assim, o conhecimento teológico e a visão religiosa do mundo, não somente foram desclassificados, mas considerados como refúgio para pessoas que não eram capazes de enfrentar o mundo e a vida como eles são.

A deslegitimação do conhecimento religioso foi fundamental para desmontar o edifício ideológico que sustentava ou encobria a realidade social do mundo feudal. Deus deixou de ser o fundamento da ordem social e moral dominante e passou a ser visto como expressão da alienação ou da ignorância. O conflito mundo feudal versus mundo moderno capitalista passou então a ser expresso também na forma de ciência modernaversus religião e razão versus fé.

Diante disso, a grande tarefa das igrejas cristãs e da teologia passou a ser a defesa da existência de Deus, e do valor da religião e da fé diante da razão e da ciência. Quando o conflito é colocado em termos de razão/ciência versus religião/fé, o fundamental para os religiosos é a defesa da religião e da fé em Deus como uma totalidade indistinta. Isto é, não se preocupa em distinguir entre vários tipos qualitativamente distintos e até conflitantes de religião e de fé. Assim também do outro lado não há preocupação em distinguir tipos diferentes de religião.

Mais crucial do que essa luta no campo “ideológico” e cultural entre razão moderna e a fé foi a guerra de religiões na Europa. Quando se faz uma guerra em nome de Deus, o inimigo se torna representante do diabo e não há possibilidade de uma solução negociada. Ou se mata, ou se morre! Quando não há uma superioridade gritante de um dos lados, as guerras chegam a durar dezenas de anos. O que de fato ocorreu, por exemplo, na Europa durante o período de 1525 a 1648.

A única forma de se chegar a uma solução negociada nesses casos é “secularizar” a guerra religiosa, isto é, tirar Deus da justificativa da guerra. A separação entre Estado e a Igreja, a secularização, na Europa tem como um de seus motivos fundamentais a necessidade de se parar com guerras religiosas. Para isso foi importante a distinção entre a esfera pública – âmbito do Estado – e a esfera privada, onde a religião teria o seu espaço de atuação.

Assim, a modernidade criou uma nova noção de religião, restrita à vida privada, oferecendo o “sentido último” da vida e tratando da salvação eterna, pós-morte. Todo o campo da natureza e da vida social e pública ficou sob os cuidados do Estado e das ciências naturais e sociais. Dentro desse paradigma, não há mais sentido a religião ou a teologia discutir as questões econômicas e sociais; como fazia, por exemplo, Tomás de Aquino, que escreveu tratados sobre os governos e até sobre os juros. Por isso, tão poucos livros de teologia moderna discutem questões econômicas ou sociais; e quando a Igreja Católica trata desses assuntos, ela faz através da Doutrina Social da Igreja, mas não como parte da discussão sobre evangelização ou da teologia.

Quando o papa Francisco, retomando uma tese da Teologia da Libertação, especialmente da “Escola do Dei”, diz que o grande desafio à evangelização é a idolatria do dinheiro, e não o ateísmo, ele sai do paradigma moderno e da concepção moderna da religião que a reduz à esfera da vida privada. Ele retoma um dos eixos fundamentais da Bíblia: o discernimento entre os deuses da opressão, os ídolos que exigem sacrifício de vidas humanas, e o Deus Verdadeiro, o Deus que quer que todas as pessoas tenham vida em abundância e que mostrou que as leis do Estado, do Mercado e da Igreja devem estar a serviço das pessoas e não o inverso.

O papa não assume o paradigma moderno da religião e nem volta, como alguns desejam, ao paradigma medieval onde a Igreja teria a última palavra e o campo econômico estaria subordinado ao religioso. Ele assume as contribuições das ciências sociais modernas, mas vai além e busca um “discernimento evangélico”. Para ele, o capitalismo é não secularizado, no sentido de que não se funda ou se apoia em pressupostos religiosos, porque a ideologia econômica dominante hoje “exprime uma confiança vaga e ingênua na bondade daqueles que detém o poder econômico e nos mecanismos sacralizados do sistema econômico reinante” (n. 54).

É essa crença nos mecanismos sacralizados do mercado que nos faz esquecer que na origem da crise financeira que atravessamos “há uma crise antropológica profunda: a negação da primazia do ser humano. Criamos novos ídolos. A adoração do antigo bezerro de ouro (cf. Ex 32.1-35) encontrou uma nova e cruel versão no fetichismo do dinheiro e na ditadura duma eco­nomia sem rosto e sem um objetivo verdadeira­mente humano.” (n. 55)

Nesse sentido, a principal tarefa da teologia e da evangelização não é anunciar e justificar a fé em Deus a um mundo ateu e racional, mas sim desmascarar os ídolos da opressão (na economia ou na religião) e anunciar a boa-nova do Deus da Vida que se encarnou para que todas as pessoas tenham vida em abundância. (a continuar…)

Jung Mo Sung

Jung Mo Sung

Jung Mo Sung é Doutor em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo (1993), com Pós-Doutorado em Educação pela Universidade Metodista de Piracicaba (2000). É professor do Programa de Pós-Graduação em Ciências da Religião e diretor da Faculdade de Humanidades e Direito da Universidade Metodista de São Paulo. Publicou, com Nestor Míguez e Joerg Rieger, Para além do Espírito do Império: novas perspectivas em política e religião (Paulus, 2012).
Jung Mo Sung